Пола Ганн Аллен

ЛЕСБИЯНКИ В КУЛЬТУРЕ АМЕРИКАНСКИХ ИНДЕЙЦЕВ

Из сборника Hidden From History: Reclaiming Gay & Lesbian Past, A Meridian Book, 1990.

Лесбиянка для индейцев - то же, что индеец для американцев: невидимка. Согласно исследованиям этнографов, в племенах были женщины-воины, женщины-лидеры, женщины шаманы, женщины, взявшие на себя ответственность за свой дом, но практически нигде не отмечаются их сексуальные предпочтения. Об этом упоминают лишь тогда, когда информация исходит от самой женщины, сообщающей, что она лесбиянка. Такое молчание создает картину полной гетеросексуальности, царящей среди женщин, за исключением нескольких отдельных отклонений от нормы. Однако такое впечатление ложно.
Из сотен, возможно, тысяч книг и статей об американских индейцах, которые я прочла, работая над своими собственными исследованиями или готовясь к различным семинарам, я не нашла никаких сведений о лесбиянках, кроме единственного упоминания. Оно содержалось в романе Фреда Манфреда Отважная женщина, и хотя героиня одевалась как мужчина, отрицала свою природу и женилась на своей подруге, писатель делает следующий вывод: эта пара не занималась сексом - судя по всему, ничего подобного писатель просто не мог себе представить. И действительно, в результате главная героиня влюбляется в странного молодого воина, наделенного огромной сексуальностью (данной ему Духом и генами предков). После смерти воина женщина бросает свою жену, возвращаясь к женскому платью и женским занятиям; к тому же, она избавляется от особого камня духов, управлявшим ее жизнью до этого момента. Кажется, что гетеросексуальная любовь побеждает все - даже ритуалы, традиции, обстоятельства и приказы духов.
Прямые указания на лесбийские связи среди индейцев гораздо более редки, нежели истории о гомосексуалистах (обычно их называют гермафродитами или бердачами, реже трансвеститами), и включают неточную информацию и размышления белого исследователя о племенах, индейцах и гомосексуальности вообще. Таким образом, большая часть моего эссе о лесбиянках базируется на гипотезах, выведенных из хорошего знания социальной системы индейцев, информации, собранной в других исследованиях, рассказанных мне самими индейцами историй и моего личного знания лесбийской культуры и духовной практики племенных сообществ.
Цель этого эссе - изучение женской гомосексуальности в контексте социальной и духовной жизни племен, без рассмотрения индивидуальных ситуаций, которые иногда могут быть интересны, но в целом не имеют отношения к жизни племени. Поскольку племенные цивилизации (как и все остальные) действуют исходя из своей целостности и поскольку они основывают свою жизнь на восприятии мира как связи всего со всем, я буду отстаивать точку зрения, что гомосексуальность - мужская или женская, - воспринимается в племенных группах в общем позитивно.
Шансы на то, что женщина племени может вступать в любовные отношения такого рода, довольно велики. Во многих племенах поощряли девственность и непорочность девушек, что, впрочем, не касалось сексуальных пристрастий замужних женщин, и к тому же здесь имелось в виду общение с мужчинами. Насколько я знаю, ничего не говорилось о сексуальных отношениях между женщинами, если только косвенно. Возможно, подобные отношения существовали только с санкции всего сообщества, но никто об этом не говорит напрямую. История американских индейцев довольно избирательно преподносит их жизнь, в особенности то, что относится к женщинам и что противоречит западному патриархальному мышлению, внимательно отбирающему сведения для широкой общественности.
Некоторые намеки на то, как люди жили в незапамятные времена - то есть, до колонизации, - просочились в современную литературу, посвященную индейцам. У многих племен сохранились истории о дочерях, рожденных от духовных матерей, живших на земле в одиночестве. Эти дочери стали прародительницами целых племен. В одном таком мифе Первоматерь "родилась от росы на листе прекрасного растения". Эти сказания повествуют о временах задолго до наступления патриархата. Хотя исторические и археологические находки свидетельствуют, что матриархат начал сдавать позиции еще до контактов с Европой, изменение в этом направлении более активно продолжалось после колонизации. Племена все более ориентировались на власть мужчин, на мужской духовный авторитет. В такой атмосфере практически не было шансов узнать что-либо о лесбиянках в среде индейцев. И не только о лесбиянках - о женщинах в целом, если только миссионер не решал отметить у себя в записях что-нибудь экстраординарное.
Есть множество точек зрения и способов понимания этой проблемы, влияющих на процессе размышления о судьбе американских женщин, гетеросексуальных или гомосексуальных. Я считаю, что две эти группы не были разделены так радикально, как в наше время. Мое мнение основано на хорошем понимании культуры и социальной системы, в которой жили эти женщины. Племенные сообщества обладают племенной психологией, влияющей на социальную структуру, и категорически отличаются от нашего западного мира.
Эта разница требует нового понимания некоторых концепций. Концепция семьи, сообщества, концепция женщины и близких отношений, концепция власти - все они должны рассматриваться именно с точки зрения племенной структуры, которая не похожа на то, что нам предлагает современная Америка.

ЖЕНЩИНЫ И СЕМЬЯ В ПЛЕМЕННОМ СООБЩЕСТВЕ

В среде американских индейцев люди, связанные духовным родством, считались ближе друг другу, нежели кровные родственники. Понимание этого отличия семейных ценностей индейцев и ценностей евро-англо-американского иудео-христианского сознания дает ключ к постижению структуры индейской семьи и того контекста, в котором жили лесбиянки. Для индейцев главным были отношения с миром Духов. Это было точкой отсчета для всего остального. Духи, боги и богини, метафизические/оккультные силы и правильные способы отношения к ним определяли всю жизнь племени, каждый обычай, каждый ритуал и все виды времяпровождения. Это относится не только к индейцам - любые племена на Земле делают упор прежде всего на связи с миром Духов.
Отношение к миру духов - основная категория мышления племени, но, к сожалению, это не касается тех, кто эти племена изучает. Этнографы и фольклористы имеют собственные ценности, влияющие на их работу и понимание предмета исследования, поэтому большая часть их умозаключений относительно индейцев просто-напросто неверна. Я могу привести бесчисленные примеры подобных ложных трактовок, но позволю себе остановиться лишь на фрагменте работы одного из наиболее авторитетных антропологов, Бронислава Малиновски. Его массивный труд о Керес Пуэбло Акома, вероятно, и наделил его авторитетом в сфере исследований матриархальных сообществ Северной Америки. В книге Секс, культура и миф Малиновски пишет: "Патриархальные общины являются "объединенными семьями", тогда как "разделенные семьи" - феномен, присущий матриархальным культурам". Признавая, что с одной лишь экономической точки зрения невозможно определить приемлемые брачные связи, Малиновски не может понять, что брачный союз по своей сути основан на законах, посланных Духами. Главным для племени является не экономическая цельность сообщества, как он считает; и даже сам термин "семья" здесь неуместен, поскольку племенная "семья" включает в себя людей, объединенных на основе не кровных связей, а клановых интересов. Для людей, не имеющих отношения к племенным структурам, семья означает отца, мать и детей, хотя современные варианты часто отклоняются от этого стереотипа. Племенная семья может включать в себя кровных родственников, колдунов с их учениками, усыновленных детей, слуг и гостей, которые имеют к клану какое-либо отношение - в том числе и сверхъестественное, - хотя биологически не являются родственниками.
Хотя не подлежит сомнению, что подавляющее число женщин были замужем, и не по одному разу, племенные брачные союзы практически не напоминают западные институты брака. Большая часть написанного об индейских браках является вольной трактовкой.
Во многих племенах развод не представлял сложности ни для женщины, ни для мужчины, и перемещения из одной семьи в другую происходили довольно часто и естественно. Бывали и исключения, поскольку племена отличаются друг от друга, но в большинстве сексуальное принуждение не являлось способом социального контроля. В таких системах поступки человека рассматривались как направляемые Духом (через сны, видения, прямое или опосредованное общение - с помощью камней, раковин, масок или фетишей). В этом контексте вполне возможно, что лесбийские связи были довольно распространены, до тех пор, пока человек действовал внутри большой социальной группы. Обычно женщины должны были рожать детей, и во многих племенах беременность рассматривалась как своего рода посвящение. Это было признаком зрелости и окончательного присоединения к женскому сообществу. Однако женщина, не имеющая детей по биологическим причинам, собственному решению или из-за нерасположения Духов, могла как-то иначе проявить волю Духов, чтобы обрести силу и стать матерью.
"Семья" у индейцев означает совсем не то, что в западном мире. Мы воспринимаем семью как биологический, кровный союз. Здесь же ее определяли по иным параметрам, и духовное родство играло не меньшую роль, чем фактор крови. Членство в клане означало объединение со множеством людей самыми разными способами, и биологическое родство могло оказаться на одном из последних мест. Этот аспект образования семьи был затуманен христианским влиянием и положением в Новом Завете, что семья - это мать, отец и дети, а также те, что напрямую относятся к матери и отцу. Таким образом, все люди, относящиеся к прямой линии, идущей от предка, в каком-то смысле являются членами семьи, хотя определять "уровень" отношения между отпрыскам будет индивидуальная, духовная дистанция.
У американских индейцев семья является клановым сообществом. Если членство в клане определяется отношением к вашей матери, и если у вашего отца несколько жен, то вы не имеете никакой родственной связи с детьми этих женщин, а только с детьми вашей матери. Таким образом, по аналогии, сводные братья или сестры белых не являются родственниками с точки зрения индейцев. В некоторых племенах дети сестры вашей матери могли быть вашими родственниками, а дети брата вашего отца - сводными братьями. Эти различия демонстрируют, что концепция семьи у индейцев совершено отлична от западной.
Объединенная семья - та, где связи между женщинами, их потомками и сестрами упорядочены; разделенная семья - та, где такие связи не являются ключевыми. Таким образом все сообщество - это система сестринских отношений, определяющая, кто от кого и в чем зависит. Мужские отношения определяются согласно наследованию по материнской линии; духовное и экономическое положение мужчины и сопутствующие обязанности определяются его членством в этом сестринском сообществе. Нового человека могут спросить: Кто твоя мать? Ответ определяет место человека в структуре общества и помогает установить отношения между ним и всеми остальными.
Современное западное общество рассматривает себя как множество людей, живущих в определенной географической местности, разделяющих общие культурные ценности или занятия. Это понятие можно расширить, включив сюда общественные интересы - политические, профессиональные или духовные. Но "общество" в мире американских индейцев означает тех, кто принадлежит к одному клану или Духу, тех, кто общается с каким-то конкретным Духом. На самом деле именно этот аспект наиболее часто дается в качестве определения традиционной племенной культуры. Поэтому нет ничего невозможного, чтобы среди членов одного сообщества было несколько женщин-знахарей или разделяющих сознание определенного Духа.

ЖЕНЩИНЫ И СИЛА

Любая дискуссия о статусе женщины в целом и в особенности о лесбиянках не может вестись на должном уровне, пока не понятна роль и власть женщины в племенных сообществах. В недавно сделанной выборке этнографических исследований я заметила, что информация о женщинах любого племени находится в главе под названием "Женщина". Там рассказывается о свадебных обрядах, рождении и воспитании детей, ведении хозяйства и, возможно, об отношении к менструации. Размышления на эти темы аккуратно направлены в сторону встраивания женщины в привычную социальную схему для душевного спокойствия белого большинства, но в них содержится масса ложных выводов, к примеру, такой, что мужчины не женятся, сознательно не заводят детей и не участвуют в их воспитании.
Думаю, всем уже ясно, что предмет нашего исследования скрыт под завесой тайны и своеобразного заговора молчания. Этнографы и фольклористы никогда не воспринимали женщин всерьез, а то, что было написано, подверглось цензуре патриархального мира, в котором лесбиянок не существует, а женщины воспринимаются как угнетенные, отягощенные заботами, бессильные, и вообще существующие на периферии активной жизни племени - впрочем, они рожают детей.
Сила в племенном сообществе воспринимается не как политическая или экономическая власть, хотя общий статус и уровень материального достатка может (и часто происходит) именно из нее. Власть и сила воспринимаются как нечто сверхъестественное и паранормальное. Это связано с судьбой и активной духовной жизнью. Власть женщины является изначально данной на основании самой женственности, естественной и необходимой племени способности рожать детей, ее личном знакомством с кровью. Индейцы Арапахо считали, что умереть на войне и умереть при рождении ребенка - события одного духовного уровня. В литературе о ритуалах и племенных церемониях говорится, что воины и мужчины, проходящие инициацию в сообщества врачевателей, достигают своей сверхъестественной силы, имитируя те процессы, которые для женщины совершенно естественны.
Силу женщины могут контролировать и направлять только другие женщины, обладающие такой же силой, но способные концентрировать и управлять ею. Пожилая женщина знает, что может сотворить сила, какие разрушения и беды она приносит, и как ее можно использовать во благо. Девушек наставляют умудренные опытом подруги, учат их преданиям, традициям скромности, чтобы их сила не повредила ни им, ни семье, ни сообществу. Обычно женщина, родившая ребенка, становится таким образом причастной к тайне женского, и если она усиливает те способности, что даны ей изначально, то становится шаманкой. Часто шаманы знают свою судьбу с раннего детства; за такими детьми очень внимательно следят, поскольку они усиливают свои качества в общении с Духами. Часто такие дети чрезвычайно "болезненны", что развивает в них особые черты характера и влечет за собой дополнительное внимание со стороны взрослых.
Рано или поздно эти люди приходят к своему истинному призванию. Как и когда они это делают, зависит от ситуации, но в основном по достижении зрелого возраста они уже способны практиковать. Дух или Духи, которые их учат, не появляются до тех пор, пока те не обретут стабильное существование. Их здоровье улучшается, гормональная регуляция упорядочивается. Часто эта стабильность обретается в процессе беременности и вскармливания; это одна из причин, по которой женщины обычно не становятся полноценной частью женского сообщества до рождения первого ребенка. Материнство значит гораздо больше первого, биологического смысла этого слова. Она является знаком правильных отношений человека с духом. Среди некоторых индейцев этот принцип остается верным до сих пор. К примеру, Керес все еще воспринимают свое божество как женское и знают ее как Мысль, поскольку изначальная творческая сила является Мыслью.

ЛЕСБИЯНКИ И ИХ ЖИЗНЬ В ПЛЕМЕНИ

Сделать вывод о том, что лесбиянки существовали в племенных культурах, можно на основании их существования в наше время. Поскольку они являлись членами племени, способы их существования должны были быть согласованны с условиям существования племени. Структура племенных культур и современного западного общества настолько различна, что смешно пытаться сравнивать женщин, относившихся к другим женщинам на сексуально-эмоциональной и духовной основе с современными лесбиянками, у которых общее только взаимное эротическое влечение.
Не иронизируя над современными лесбиянками, я просто указываю на ту пропасть, которую нам необходимо преодолеть для исследования любых феноменов, относящихся к американским индейцам. Современная лесбиянка видит себя оторванной от общества. Возможно, она полагает, что отличается от "нормальных" женщин и часто страдает от осознания этой разницы. И хотя многие современные лесбиянки считают себя скорее "другими", нежели "больными", есть те, кто не настолько в себе уверен. Говоря о сексуальности и сравнивая нашу ситуацию с жизнью индейских сестер, мы находимся в явно проигрышной позиции, поскольку они, в отличие от нас, чувствовали себя в безопасности, вступая в связь с другой женщиной, поскольку воспринимали это как наказ и обучение сверхъестественных существ, как, впрочем, и все, что индейцы делали, а потому существование таких связей было приемлемо (хотя иногда пугало) для ее племени. Сферы влияния и деятельности в культуре американских индейцев были широко разделены между двумя полами: женщины - богини, духи, матери, сестры, бабки, тетки, шаманки, целительницы, пророки, дочери, и мужчины - боги, отцы, дяди, шаманы, целители, прорицатели, братья и сыновья. Что происходило в одной группе, часто было неизвестно другой.
Разумеется, были общие занятия и цели, к примеру, необходимость выживания. Семьи-кланы взаимодействовали друг с другом внутри поселения, во время добывания пищи, военных походов, шитья одежды и политических собраний. Мужчины и женщины вместе проводили социальные и магические ритуалы, ходили на охоту, жатву, войну. Они совершали совместную деятельность ради друг друга. Но в системе самого сообщества были мужчины и были женщины.
Женщины, жившие с другими женщинами, следовали обычному свадебному обряду. Длительность его и сам вид связи различался от племени к племени. Многие люди практиковали моногамию, другие признавали брачную связь, но занимались сексом на стороне. В большинстве племен женская измена не рассматривалась как нечто ужасное, хотя в некоторых женщину, нарушившую брачные узы, жестоко наказывали, по крайней мере после того, как в этих племенах побывали христианские миссионеры.
В целом, большую часть времени женщины проводили вместе, вне компании мужчин. У них были свои ритуалы, и лишь немногие из них касались месячных или беременности. Вместе они проводили время в особых жилищах, вместе убирали поля, собирали ягоды и травы, выращивали зерно, заготавливали шкуры, курили, сушили еду, ходили друг к другу в гости. Женщины сидели в своих вигвамах, а мужчины оставались в мужских домах, уходили в леса, на охоту или на рыбалку. Девушки часто отделялись от основных групп на несколько месяцев или даже лет, как и юноши. В таких обстоятельствах лесбийские и гомосексуальные связи могли быть вполне обычным делом. Однополые отношения могли быть привычными для самой первой сексуальной связи. Семьи не обладали каким-то ядром, вокруг которого вращались остальные ее члены. Были кланы, сообщества, деревни, но основные структурные элементы племени включали в себя людей одного пола, а не всех подряд. Сомнительно, чтобы современными радикальными лесбиянками такие практики могли рассматриваться как лесбийские, поскольку, возможно, секс между женщинами происходил достаточно регулярно, хотя те выходили замуж и растили детей, часто усыновляя чужих, если своих не было.
Не стоит рассматривать отношения между женщинами как мотивированные социальным раскладом и широкими возможностями. Лесбийские связи должны быть восприняты в контексте духовной ориентации жизни племени. Вполне допустимо провести разницу между теми женщинами, которые пользовались богатыми возможностями для формирования эротической связи, и теми, для кого отношения с женщиной являлись личным предпочтением или выбором их Духа (что в некоторых случаях было одно и то же).
В определенном смысле некоторых индейских женщин можно было бы назвать "дайками", а других - "лесбиянками", если под "дайком" подразумевать ту, кто основывает свой союз на основе указания Духов, а под "лесбиянкой" - просто получающую эмоциональное и физическое удовольствие от секса. (Впрочем, две этих группы не могут рассматриваться как взаимоисключающие).
"Дайк" (которую мы можем назвать "церемониальной лесбиянкой") обычно была знахаршей. Возможно, ею руководил Дух (разумная мощная сила) Существа, которое было особенно близко к людям в период царства Богинь (хотя это женское божество все еще проявляет себя через некоторых шаманок, практикующих свои церемонии и активно принимающих участие в исследовании Ее реальности). Знаки этого Божества находят по всему континенту - Змеиный Холм в Огайо, возможно, один из них. Дева Гвадалупы - другой. Есть различные петроглифы, сооружения, мифы, в которых можно обнаружить какие-то аспекты этой Богини, следы которой находят в верованиях и литературе многих племен.
Разумеется, духовный путь женщины зависел от вида силы, которую она представляет, типа Духа, ею управляющего, и племени, которому она принадлежит. Она следовала указаниям Духов и выполняла наказы, которые они ей давали. Для описания одного такого обряда обратитесь к переводам и заметкам отца Бернарда Хейла, исследовавшего Путь красоты/Ночную Песню Навахо. Такие истории в мифах и литературе индейцев встречаются очень часто. Все они указывают на какое-то серьезное событие, заканчивающееся смертью героини, ее визитом в мир Духов и возвращением на землю трансформированной и наделенной силой. После таких событий она больше не принадлежит своему племени или семье - только Духу, который ее наставляет. Это делает женщину "странной" с точки зрения многих ее соплеменников, и после христианизации индейцев ее могли счесть ведьмой. Инициация "дайка" могла происходить точно также, как и мужчины: ей приходилось проходить жестокие физические испытания, терять земную личность и трансформировать душу и сознание в иную форму. (Нужно заметить, что индейцы часто обвиняли в том же самом и мужчин. Истории о злых колдунах широко распространены, и их гораздо больше, чем историй о колдуньях).
У индейцев Лакота есть особое слово для таких женщин - коскалака, - что означает "молодой человек" или "женщина, которая не хочет замуж"; другими словами, "дайк". Эти женщины являются дочерьми (последовательницами, ученицами) Духа, Божественной силы, которая связывает двух женщин и делает их едиными в Ее воле. Они исполняют танец с веревкой, протянутой между ними и в конце концов принимающей форму ребенка. Точные цели этого танца неизвестны, но значение его понятно. В культуре, где ценятся дети и женщины, две женщины, не желающие выходить замуж (за мужчин) становятся едины в проявленной силе Божества, и их союз подтверждается созданием ребенка из веревки. Это символизирует потенциал их союза в терминах, понятных для сообщества, что таким образом делало его легитимным.
Коскалаки воспринимались как обладающие силой, точно также, как и мужчины, вставшие на этот путь - уинкте. Однако их власть не давала им право указывать другим, что делать. У них была способность влиять на физическую и духовную реальности через определенные магические действия. Если же человек использовал эту силу для воздействия на других людей, такое считалось колдовством и черной магией.
Чтобы прояснить природу этой силы, обратимся к тому, что говорит об уинкте Хромой Олень. Хромой Олень изъясняется довольно прямо, не стремясь приукрасить и романтизировать ни концепцию власти, как ее понимают и практикуют эти люди, ни самих уинкте, обладающих определенными способностями, отличающими их от остальных.
Он рассказывает, что уинкте - наполовину мужчина, наполовину женщина, возможно, даже гермафродит с мужскими и женскими гениталиями. Раньше уинкте одевались как женщины и вели себя как женщины. Хромой Олень подтверждает, что хотя Лакота и считали, что люди есть проявления природы или силы снов, никто особенно не радовался, если их сыновья общались с уинкте и что уинкте были наделены особой силой. Однако среди уинкте были добрые люди с мощным даром. Как то раз он взял с собой на интервью с одним уинкте Ричарда Эрда (который перевел их разговор для книги Хромой Олень, Исследователь Видений). Он попросил этого человека рассказать ему все об уинкте, и тот поведал Хромому Оленю, что "уинкте обладают даром предвидения, и что сам он может предсказывать погоду". Лакота приходят к уинкте за тайным именем, и такие имена несут в себе огромную силу, хотя часто неприличны. "Нельзя говорить незнакомцам свое тайное имя, - говорит уинкте. - Они будут смеяться над тобой". Власть уинкте наделять именами часто приносит ему большую славу и, обычно, материальные блага.
Сила, о которой идет здесь речь, магическая, таинственная и священная. Это не значит, что ее обладатели воспринимаются как набожные и благочестивые люди - такое практически исключено. Однако с теми, кто представляет "знахарскую силу", и женщины, и мужчины обращаются с почтением.
Интересно заметить, что эта история - одна из немногих, которой можно доверять, и исходящая от человека не гетеросексуальной ориентации, относится к мужчинам, уинкте. Истории о коскалака еще ждут своего часа. Кажется, что такое утаивание является результатом серии совпавших факторов: исторических событий, связанных с завоеванием Северной Америки, влиянием христианства и сопутствующим ему жестоким подавлением шаманов и знахарей, патриархальным отношением ко всем проявлениям власти женщины, христианским правилам сексуального поведения и попыткам части американских индейцев подавить распространение сакральных знаний среди своего народа (и среди европейцев и американцев) о традиционном месте женщин как сильных лекарей и лидеров по собственному праву.
В свете патриархата знахарка-"дайк" превратилась в проклятие; ее присутствие скрылось под покровом всеобщего молчания. Мы не должны позволить этой тишине укрыть от нас истину, нам необходимо вернуть знание о том, кто мы есть и кем мы были. Мы не должны забывать Источник нашего существования, Ее мощь, и мы не должны пребывать в иллюзиях, навеянных патриархальным восприятием силы, отнявшей у нас нашу истинную власть, вне зависимости от того, сколько перьев нацепили на себя эти западные представления. Как индейцы и как лесбиянки, мы должны сделать усилие и понять, какова ставка, а это означает, что необходимо отмести все представления, которые работают против нас, как бы мы их ни лелеяли, живя в патриархальном обществе.
Женская культура практически не контролируется мужчинами и неправильно понимается этнографами. Возможно, потому, что некоторые информаторы предпочитают не будить спящую собаку. Это страх перед тем, что может произойти, если факты о лесбийских отношениях среди индейцев станут достоянием общественности. Одна история прекрасно подтверждает последнюю мысль.
Две белые лесбиянки, феминистки и социальные активистки расширили свою деятельность за пределы лесбийского и феминистского сообщества и включились в экологическое движение, обратившее внимание на американских индейцев. Для этого они решили пригласить шамана из племени Сиу и договорились, что заедут за ним в маленький городок, где он остановился. Когда он увидел их, то заявил, что они лесбиянки, и очень разозлился. Он ругался на них и всячески оскорблял. Они оставили его там, где он и был, и вернулись домой сердитые и сбитые с толку.
В каком-то смысле их проблема была вызвана неверным восприятием индейцев и конкретно этого шамана. У меня есть друзья среди белых лесбиянок, которым кажется, что индейцы, в особенности знахари, совершенно не похожи на всех остальных. Как и другие американцы, индейцы предпочитают действовать согласно своей собственной картине мира, и этот мир с точки зрения индейцев не включает в себя лесбиянок. Женщины не говорили ему о своей связи, но он знал о коскалака и вел себя соответственно.
Подруга, знавшая этих женщин, спросила моего мнения относительно этого случая. Она не могла понять, почему знахарь действовал таким образом. Я предположила, что он просто боялся силы, скрывающейся в таких женщинах. Другая женщина, которой я рассказала эту историю, выразила ту же мысль. Коскалака обладают выдающейся силой, и этот знахарь несомненно об этом знал. Власть таких женщин может быть (потенциально, по крайней мере) выше мужской, и даже выше силы могучих знахарей, таких, как этот шаман. Я знаю этого человека, и он чрезвычайно силен.
Еще недавно индейцы прекрасно знали, какие силы могут исходить от женщин. Даже сейчас еще есть те, кто помнит об этом. Именно поэтому так необходимо ясное понимание сверхъестественных сил и их влияния на нашу жизнь. Более чем перспективное развитие примитивной экзотики.
Прежде, чем мы начнем собирать дополнительный материал, опрашивая аборигенов, прежде, чем мы вступим в борьбу с силами, которые хотят нас уничтожить, прежде, чем мы решим, что вера в древние матриархальные цивилизации - иррациональная концепция, рожденная из гипотез и желания компенсации, давайте посмотрим на всё с точки зрения наших предков. И тогда, исследуя мифы и ритуалы племен, мы сможем увидеть то, что скрыто от нашего взора.

Обработка текста Э.М.